112.灵人和天使都知道月球上有居民，围绕木星和土星旋转的卫星上同样有居民。那些即使没有见过那里的灵人并与其交谈的人仍毫不怀疑这些卫星上也有人，因为它们同样是星球；哪里有星球，哪里就有人。事实上，每个星球都是为了人类而被造的；并且至高无上的造物主无论造什么东西，都是有目的的。人类是创造的目的，以便天堂能由人类形成；凡理性稍稍被启示的人都能肯定这一点。

9824.“以弗得”表那里外在形式上的神性真理，内层事物就终止于其中。这从“以弗得”的含义清楚可知，“以弗得”是指外在形式上的神性真理。“以弗得”之所以具有这种含义，是因为亚伦的圣衣代表属灵国度里在其适当次序中的神性真理(参看9522节)；“以弗得”是这三样衣服的最外层；亚伦供祭司职分的衣服是以弗得、外袍和杂色内袍。最外在的事物不仅包含内层事物，而且内层事物还终止于其中。人体，因而众天堂也是这种情况，因为人体的各个方面都对应于众天堂。这同样适用于真理和良善，因为它们构成众天堂。
　　由于以弗得代表主的属灵国度最外在的部分，所以它比其余的衣服更神圣，它上面是含有乌陵和土明的胸牌，来自神性的答复通过乌陵和土明给出。最外在的部分之所以比内在事物更神圣，是因为最外在的事物包含在其适当次序中的一切内层事物。它以一种如此完美的外在形式和关联包含它们，以致如果最外在的事物被拿走，内在事物就会分崩离析；因为内在事物不仅终止于最外在的事物，还一起存在于那里。这一事实是能被那些知道连续事物和同步事物是怎么回事的人认识到的；也就是说，按其适当次序行进并彼此跟随的连续事物仍一起存在于最后和最低层。以目的、原因和结果为例。在次序上目的是第一位的，原因是第二位的，结果是最后和最低的；因此，它们也一个接一个发展、行进。然而，原因同时显现在最后的结果里面；目的则如此显现在原因里面。所以结果是内层或在先事物的完成，内层或在先事物汇集在一起，并寄住在结果里面。
　　人的意愿、思维和行为也是这种情况。意愿首先到来，思维其次，行为最后。行为也是结果，结果则拥有共存于它里面的两种在先或内层事物。因为行为在何等程度上包含此人的所思所愿，内层事物就在何等程度上包含在一种形式和关联中。这解释了为何圣言说，人照自己的行为或作为受审判，这意味着他将照他的思维和意愿受审判，因为这些就存在于他的行为里面，如同灵魂存在于它的身体里面。由于内层事物共存于最后和最低之物里面，故可知，如前所述，如果次序是完美的，那么最后和最低之物就视为比内层事物更神圣，因为内层事物的神圣完整或完全地存在于它里面。
　　由于内层事物共存于最后和最低事物中，就像刚才所举的例子一样，即人的思维和意愿（或其属灵层面上的信和爱）共存于他的行为或作为里面，所以主爱约翰胜过其余的门徒，约翰也挨近祂怀里(约翰福音13:23; 21:20, 22)。这是因为这个门徒代表仁爱的行为(参看创世记18和22章序言，以及3934节)。由此也明显可知为何在一个完美次序中的最外在或最后之物比与它分离的单独的内在事物更神圣。因为当主存在于最后和最低之物里面时，祂同时存在于一切事物里面；当祂存在于最后和最低之物里面时，内层事物就一起被保持在其适当次序、关联和形式中，照主的美意而在祂的掌控和指引之下。这就是9360节所说的奥秘，如你所看到的。
　　这就是以弗得因是主的属灵国度最后和最低的部分而被视为比属祭司职分的其它衣服更为神圣的原因。因此，以弗得是大祭司的祭服，由金线在蓝色、紫色、染过两次的朱红色和捻的细麻布中间织成(出埃及记39:3)；但其余的祭司则穿着细麻布的以弗得(撒母耳记上2:18; 22:18)。这解释了为何“以弗得”表示一个祭司的全部祭服，又为何经上说他“穿着以弗得”，以此表示他是一个祭司(撒母耳记上2:28; 14:3)。这也解释了为何胸牌系在以弗得上，又为何通过上面的乌陵和土明给出答复。也就是说，这件祭服是主的属灵国度最低部分的一个代表；从神来的答复就呈现在最后和最低的事物中；事实上，它们经过了一个接一个的一切内层事物，在最后和最低事物中将自己表明出来，因为它们在那里终止。当祭司穿上以弗得时，答复就会给出，这一点从撒母耳记上（23:6-13; 30:7, 8）明显看出来，也可见于何西阿书：
　　以色列人也必多日独居，无君王、无首领、无祭祀、无柱像、无以弗得、无家中的神像。(何西阿书3:4)
　　“家中的神像”表示来自神的答复，因为在过去，答复通过它们给出(撒迦利亚书10:2)。此外，在原文，“以弗得”一词源自“包裹一切内层事物”这一词根，这从这个词（出埃及记29:5; 利未记8:7）的含义明显看出来。
　　

8945.“你上我的坛，不可用台阶”表不可把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级。这从“用台阶上”和“坛”的含义清楚可知：“用台阶上”是指把自己提升至更高或更内在的层级，无论你说“更内在”还是“更高”，意思都一样，因为更内在的事物看上去就像更高的事物（参看2148, 3084, 4210, 4599节)；“坛”是指主的主要代表(921, 2777, 2811节)。因此，“用台阶上我的坛”表示将自己提升到主那里，因而提升至更内在的层级，也就是属天层级；因为在更内在的层级，主的同在更大。那些在至内层天堂的事物被称为“属天的”，那些在中间天堂的事物则被称为“属灵的”。因为天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。在属天国度的天使在至内层或第三层天堂，因而离主最近；因为那里的天使处于对主之爱，拥有纯真，因而在智慧上胜过其他所有天使。但在属灵国度的天使在中间或第二层天堂，因而离主较远；那里的天使处于对邻之仁，并通过仁而与主同住。关于这两个国度，以及它们之间的区别，可参看前文(2048, 2088, 2227, 2507, 2669, 2708, 2715, 2718, 3235, 3246, 3374, 3887, 4448, 4585, 4938, 4939, 5113, 5922, 6367, 6435, 7877节)。
有必要用几句话解释一下“用台阶上坛”所表示的把自己提升至更内在的层级，也就是属天层级是怎么回事。在来世，谁也不允许被提升到比他所在的良善层级还要高的那个层级而进入天堂。如果他被提升到某个更高层级，他的污秽，也就是他所爱的邪恶和由此而来的虚假就会显露出来；因为越是内在的事物，它在天上就越纯洁和神圣。那些状态不怎么纯洁的人就被保持在一个较低的气场中；在那里，他们的不洁不被注意或不明显，因为这些人处在更粗劣的良善和更模糊的真理之中。
有时那些进入天堂的人强烈渴望上到更内在的天堂，以为如此他们就会享受更大的喜乐。为消除粘附于他们的这种强烈渴望，他们真的被提升到一个更内在的天堂；但当他们到了那里时，开始因他们所爱的邪恶而感到痛苦；那时，这些邪恶被他们发觉；他们也因着源于与他们同在的邪恶的虚假而明显变丑。意识到这些事后，他们从更内在的天堂跌落，直到回到原先的位置才恢复宁静和平安的状态。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”所表示的事。
这同样适用于天堂之下的人。如果这些人尚未做好准备就强烈渴望升入天堂，那么当被提升到那里时，他们就会感到几乎地狱般的折磨，觉得自己就像死尸。他们的生命变得吃力，就像垂死挣扎者的生命。因此，他们从那里一头栽下去，之后再也不渴望上升超越他们所在的生命状态了。
要知道，在来世，主不拒绝任何人进入天堂；只要愿意，人们随时可以进入。天堂是由处于爱主爱邻之良善的天使社群组成的；当被引入天堂时，人们就被允许进入这类天使的社群。但当他们的生命气场，也就是他们的爱之生命不一致时，冲突就会产生，他们由此感到痛苦，并从那里跌落。他们通过这种经历了解天堂的生命，以及对比之下他们自己的生命状态，还了解到这一事实：没有人如世人所普遍认为的那样，仅凭被接受或获准进入而拥有天堂；而且一个人必须通过他在世上的生活具备这样的品性：他变得适合与天上的天使在一起。关于通过经历对这些问题的阐述和说明，可参看前文(3938, 4225, 4226, 4299, 4674, 5057, 5058, 7186, 7519, 8794, 8797节)。这些就是“你上我的坛，不可用台阶，免得你的裸体在上头露出来”这条律例，以及另一条类似律例（出埃及记28:42, 43）所表示的事
经上之所以说“用台阶上”，是因为提升至内层在灵人界可以看到；在那里，属天和属灵事物以类似于世上的形式呈现，如通过台阶上升。我常蒙允许看见这种代表性的景象。也正因如此，雅各梦见天使通过梯子的阶梯上到主那里（创世记28:12)。故在圣言中，“台阶”也表示上到高层或内层（如以西结书40:6, 22, 26, 31, 34）；阿摩司书：
主万军之耶和华在天上建造祂的台阶。(阿摩司书9:6)